Teddy Eyster

UBC Masters Program in Resources, Environment, and Sustainability

Arriving at Blachford Lake, land of the Dene

After a day of travel from Vancouver to Yellowknife, I arrived at Blachford Lake Lodge by floatplane.  There are no summer roads to the lake and all supplies, gear, and people must come in and out with a 25-minute flight to Yellowknife.  Flying over the country from Yellowknife gave me a glimpse at what the land here looks like in summer–lush meadows, a multitude of lakes ringed in vegetation, spruces marching up small hills with exposed granite domes.  When seen from above, the landscape is a juxtaposition of water and rock. It reminded me of a mountain landscape, only one where the peaks have been replaced with lakes.

Upon arrival, I met the other students—students from UBC studying First Nations and Indigenous Studies, educators from California, eastern Canada, and Harvard.   We had a brief orientation to the lodge, before sitting down to a hearty dinner prepared by the lodge’s staff. After dinner, we gathered at a fire on the ridge to give thanks to the land and all those who had come before us.  We introduced ourselves and our hopes for the week, and some introduced themselves in their own Indigenous languages. For me, as the descendant of American settlers, finding my place within this space and on the land of the Yellowknives Dene was part of my wish.  As the evening drew later, the sun still rode high in the sky giving time a different meaning and reinforcing the feeling that I was somewhere new.

We were busy on our first full day at Dechinta with activities to set up camp and begin our transition to living on the land of the Dene.  Together we set up a canvas tent to be our classroom, collected ori (spruce boughs) and wove it into a floor, strung up moose hides on racks, and set a gill net to catch fish.  The atmosphere was lively and cooperative despite the occasional swarm of mosquitoes that swirled about our ankles. Growing up I heard people talk about “living off the land” meaning to get sustenance, shelter, and other needs from natural landscapes—an equivalent to off the grid.  I think it is non-trivial that the folks at Dechinta talk about living and learning “on the land” to describe what in some ways might require a similar skillset of self-sufficiency. Living on the land also acknowledges the importance of the land itself and moves the emphasis from the individual taking to the landscape giving.

Later in the day, we gathered in the shade of the tent, supported by spruce boughs, and talked about the importance of context.  I learned that Anishinaabe story telling is less about the content of the words or story and more about the context in which it is told–this concept of context seems to be a larger thread that runs through what I learned about Dene culture as well.  The significance of an action, person, or event is reliant upon the relationships surrounding it. Nothing exits in a vacuum and the land and water are the base on which all else rests.  For example, when the Dene tell the size of a fish or object it is displayed with one hand on the other arm (thus relative to the person), rather than the western gesture with empty space between one’s hands. This idea extends to land itself. One of the instructors, Leanne Betasamosake Simpsoncommented that “land is relational.” This runs counter to many western concepts of land ownership, transfer, and value.  This is especially true in the land of the Dene where the concepts of the word Dene itself can be translated into English as “the people flowing from the land.”[1]

Logger prototype under development to screen for temperature and electrical conductivity abnormalities as a result of extractive industry contamination.  The logger records values and GPS locations to a memory card that can be later evaluated to target areas for follow-up testing.

Western Water Monitoring and Traditional Knowledge

In part, my trip to Dechinta was to test a datalogger we are developing to screen for extractive industry contamination in water.  On the way to check the gill nets for fish on the second day, we pulled two sensors behind our aluminum skiff. Being out on the water was exhilarating and also allowed me to trouble shoot the weight of the sensor, how fast the boat went, and catch errors in the logger’s programming.

I was lucky to have help with the logger from one of the instructor’s children.  He kept the unit from bouncing around on the bumpy boat ride.

 

One day on our way back from the nets I asked one of the instructors, “Why did we come so far across the lake to set the nets?” He replied that it’s deeper than other parts of the lake and is a good place for trout.  When I asked about the source of the information, he said “Oh, local knowledge…” When I looked at the sensor results, I saw that the area surrounding the net was colder than other areas of the lake.  This cooler temperature complements the information that the lake is deeper there, as deep waters take longer to warm than shallower ones. This is not a validation for the traditional knowledge — traditional knowledge stand on its own—but it is an important example of how traditional knowledge can guide data interpretation.  Data has no meaning on its own, without context and comparison a temperature, or number is no more than an abstraction.  While western science often seeks to interpret data by starting with the numbers, by starting with the stories and knowledge of people on the land a much richer story develops.

A screen capture from the user interface for the datalogger.  Locations are displayed on a map along with temperature and electrical conductivity values.

 

 

 

 

Indigenous Art and Public Schools

The Short Course program at Dechinta is designed to promote education both on the land with indigenous skills and academically through lectures and discussions. On our third morning, we learned about contemporary indigenous art.  Leanne Betesamosake Simpson shared her creative process in developing her newest poetic musical collaboration with indigenous artists and filmmakers f(l)ight.   I was particularly struck by her piece “The oldest Tree in the World” where she explores her relationship with the oldest sugar maple, a tree in her territory–especially as it related to our other discussions about relationships between people and the land.  When I was in high school English class, the teacher asked that we write an essay about a meaningful relationship and how it affected us.   I chose to write about a tamarack tree in our back yard that I sat under in the mornings before school.  Several days after I submitted the essay the teacher told me I’d have to re-write the essay on a different topic.  She said that I could not have a meaningful relationship with a tree because it couldn’t respond.  I’d never seriously considered the role of public schools in isolating people from the land, but now I see that part of western pedagogical culture which puts people in boxes, and doesn’t allow significant relationships with the natural world.

Roasting dryfish on the fire.

 

 

 

 

The Giant Mine and arsenic trioxide contamination in Yellowknife

In addition to learning about explicitly Indigenous issues we also learned about environmental issues surrounding resource extraction through the documentary film Shadow of a Giant. The town of Yellowknife was built around mineral extraction.  In 1948 the Giant Mine began operation to process gold ore.  As a result of the refining process, the mine produced large amounts of toxic arsenic trioxide.  For the first three years, this non-threshold carcinigen spewed out of the smoke stacks and was deposited across the region. After scrubbers were installed, the mine began storing the arsenic waste underground in bunkers inadequate to the task.

 A sign warning of arsenic toxicity near a small lake outside of Yellowknife.

 

 

 

 

 

 

On my way back to Vancouver I stopped in Yellowknife and saw a newly installed sign to advertise the toxicity of a nearby lake saying: “Avoid harvesting berries, mushrooms, and edible plants along this trail.” This is how the greed of a few affects the well being of all.  Since its opening, the Giant mine created wealth for investors but also created poison and disease for people in the area—forcing them to choose between their traditions and their health.  At this point there are no real solutions and there is no one left to hold accountable for the recklessness of the past. But even knowing the toxicity of our actions, people continue to pollute their environment.  On a small outcrop above Yellowknife I witnessed a plume rising into the sky.  What will it take until we learn?

Learning Canadian History and My Place in It

I am a newcomer to Canada.  I moved to Vancouver in the fall of 2016 to begin a master’s program in environmental studies. Growing up I learned little of the history of Native Americans in the US and even less about First Nations history in Canada.  My time at Dechinta brought historical context to the present moment–speaking with an Elder who attended residential school and was forcibly removed from the land, hearing stories from a peer whose family was relocated by the federal government under false promises, and seeing the results of Canadian policies designed to promote resource extraction. I’ve gained a new appreciation for the country in which I’m living.  I’m aware that acknowledging the territorial land rights of the Musqueam FN at UBC is more than a formality. And, I hope I’m beginning to learn how to engage in respectful dialog with people of both settler and Indigenous roots.

Moosehide tanning with fishlivers.  When I was young I was fascinated by indigenous skills and learned to tan deer hides from books and “survival skill” enthusiasts.

How Academics, the Environment and Land-based Skills Join

In reflection, I found something surprising at the Dechinta field school.  Three separate parts of my life came together for the first time: my academic interest in water monitoring and hydrology, my ethical interest in protecting the natural environment, and my personal fascination with land-based skills and traditional knowledge. I hope that my experience with Dechinta will be one of many that fuse my interests and provide a platform for good and a space for me to learn about the history of people on and land and how to be a better steward of the landscapes I inhabit.

[1] Lecture on Dene Chanie, or The Sacred Path, by Siku Allooloo, July 1, 2017

 

Teddy Eyster

Master UBC Programme en Ressources, Environnement, et Soutenabilité

Arrivée au Lac Blanchford, Terre Dene

Après une journée de voyage de Vancouver à Yellowknife, je suis arrivé à la loge du Lac Blanchford par hydravion. Il n’y a pas de route d’été jusqu’au lac ; fournitures, équipements et personnes doivent arriver et repartir via un vol de 25 minute vers Yellowknife. Survoler cette terre depuis Yellowknife m’a donné un aperçu de ce à quoi la terre ressemble ici, au cœur des prairies estivales luxuriantes, parmi la multitude de lacs entourés de végétation et les épinettes qui recouvrent des petites collines aux dômes de granites exposés. Vu du ciel, le paysage est une juxtaposition d’eau et de roche. Ça m’a rappelé un paysage montagneux auxquels on aurait remplacé les pics par des lacs.

A l’arrivé, j’ai rencontré les autres étudiants – étudiants de UBC dans le programme Premières Nations et Peuples Autochtones, éducateurs issus de Californie, de l’est Canadien et de Harvard. On a suivi un bref tour d’orientation de la loge avant de s’asseoir pour partager un dîner copieux préparé par l’équipe de la loge. Après le dîner, nous nous sommes rassemblés sur la crête autour d’un feu pour remercier la terre et tous ceux qui sont venus avant nous. Nous nous sommes présentés les uns aux autres, certains dans leurs propres langues autochtones, et avons parlé de nos souhaits pour la semaine à venir. Pour moi, en tant que descendant de colons américains, mon souhait était en partie de trouver ma place au sein de cet espace et sur la terre de Yellowknives Dene. Alors que la soirée s’étirait, le soleil s’élevait toujours haut dans le ciel ce qui donnait au temps un sens différent et renforçait mon sentiment d’être dans un endroit nouveau.

Notre premier jour à Dechinta était bien occupé autour d’activités pour organiser le campement et commencer notre transition pour vivre en terre Dene. Ensemble, nous avons installé une tente en toile comme salle de classe, collectés des branches d’épinettes que nous avons tissées afin de faire un sol, suspendues des peaux d’orignacs sur des portants, et installé un filet maillant pour attraper du poisson. L’atmosphère était animée et l’humeur coopérative malgré la nuée occasionnelle de moustiques qui tournait autour de nos chevilles. En grandissant, j’avais entendu des gens parler de « vivre de la terre », c’est-à-dire subvenir à ses propres besoins depuis des espaces naturels. Je pense que ce n’est pas banal que les gens à Dechinta parlent de vivre et apprendre « sur la terre » pour décrire ce qui, en un sens, nécessite une expertise similaire d’auto-suffisance.  L’expression vivre  « sur la terre » reconnaît aussi l’importance de la terre elle-même et déplace ainsi l’accent de l’individu qui prend, vers la terre qui donne.

Plus tard dans la journée, on s’est regroupés à l’ombre de la tente, supportée par les branches d’épinettes, et avons parlé de l’importance du contexte. J’ai appris que la façon Anishinaabe de raconter des histoires accorde moins d’importance aux mots ou à l’histoire qu’au contexte dans lequel l’histoire est racontée; ce concept du contexte semble parcourir tout ce que j’ai appris de la culture Dene. Le sens d’une action, d’une personne ou d’un évènement dépend des relations qui l’entourent. Rien ne s’échappe dans le vide et la terre et l’eau sont la base sur laquelle tout repose. Par exemple, lorsque les Dene décrivent la taille d’un poisson ou d’un objet celui-ci est montré avec une main sur l’autre bras (et donc relatif à la personne), plutôt que de la façon occidentale qui consiste à désigner un espace vide entre ses mains. L’idée se reflète dans la terre elle-même. Un des instructeurs, Leanne Betasamosake Simpson, a commenté que « la terre est relationnelle ». Cela va à l’encontre de plusieurs concepts occidentaux relié à la propriété, au transfert et à la valeur terrestre. Ces mots résonnent juste tout particulièrement sur la terre Dene puisque le concept du mot Dene lui-même peut être traduit en français comme « le peuple qui coule de la terre ».[1]

PROTOTYPE DE L’Enregistreur de donnée en cours de développement qui analyse les anomalies de températures et de conductivité électrique qui découle de contamination reliée a l’industrie extractive. L’APPAREIL ENREGISTRE les valeurs et les locations gps sur une carte mémoire qui peut être évaluée afin de tester des zones sensibles à tester.

 

 

La surveillance de l’eau selon le savoir occidental et le savoir traditionnel

Ma visite à Déchinta avait en partie pour objectif de tester l’enregistreur de données que nous sommes en train de développer afin d’analyser la contamination de l’eau par les industries extractives. Le deuxième jour, en chemin pour vérifier les filets à mailles, on a poussé deux capteurs derrière la yole en aluminium. Être dehors sur l’eau était exaltant et m’a permis de détecter d’éventuels  problèmes avec le poids du capteur, de vérifier la vitesse du bateau ainsi que d’identifier et détecter des erreurs avec le programme du capteur.

J’ai eu la chance de recevoir l’aide d’un des enfants de l’instructeur. Il s’était assuré que notre embarcation reste stable pendant le voyage cahoteux en bateau.

Un jour, au retour de la pêche, j’ai demandé à un des instructeurs : « pourquoi sommes-nous allés aussi loin à travers le lac pour installer les filets ? ». Il a répondu que cet espace était plus profond que les autres parties du lac et un bon endroit pour la truite. Quand j’ai voulu connaître la source de cette information, il m’a répondu « Oh, le savoir local »

En regardant les résultats du capteur, j’ai constaté que la partie du lac autour des filets était plus froide que le reste du lac. Cela corrobore l’information que le lac est plus profond à ce niveau, étant donné que les eaux profondes prennent plus de temps à se réchauffer que les eaux peu profondes. Cela n’est pas une façon de valider le savoir local, le savoir local existe indépendamment – mais toujours est-il qu’il s’agit là d’un exemple important qui souligne à quel point le savoir local peut guider l’interprétation de données. Les données n’ont pas de sens propre, sans contexte, sans comparaison, une température, un nombre n’est pas plus qu’une abstraction. Alors que la science occidentale cherche à interpréter les données en commençant par les chiffres, lorsqu’on commence par les dires et le savoir des locaux, une histoire beaucoup plus riche se développe.

 

une capture d’écran de l’interface utilisateur. les locations sont représentées sur un plan, accompagnées des valeurs réciproques en termes de température et de conductivité électrique.

 

 

 

 

Art autochtone et les écoles publiques

Le programme de cours à Déchinta est établi de façon à promouvoir une éducation à la fois axée sur la terre, avec des compétences autochtones, et académique, à travers des cours et des discussions. Le troisième matin, nous avons eu un cours sur l’art contemporain autochtone. Leanne Betesamosake Simpson a partagé avec nous le processus créatif qui a porté sa dernière collaboration poétique et musicale avec des artistes et producteurs f(l)ight.  J’ai été tout particulièrement impressionné par son morceau « le plus Vieux Arbre sur la Terre » dans lequel elle explore sa relation avec le plus vieil érable à sucre, un arbre sur son territoire, en particulier le lien entre cet arbre et nos autres discussions au sujet des relations entre les hommes et la terre. Quand j’étais en cours d’anglais au lycée, le professeur nous avait demandé d’écrire une rédaction sur une relation significative et d’expliquer comment celle- ci nous avait affecté. J’ai choisi d’écrire sur un mélèze dans notre arrière-cour sous lequel je m’asseyais le matin avant les cours. Plusieurs jours après avoir soumis ma rédaction, mon professeur m’a informé que je devais réécrire ma rédaction sur un sujet différent. Elle m’a expliqué que je ne pouvais pas avoir une relation significative avec un arbre car l’arbre ne pouvait pas répondre. Je n’avais jamais vraiment considéré à quel point les écoles publiques contribuent à isoler les hommes de la terre. Mais, à présent, je reconnais bien cette facette de la culture pédagogique occidentale qui met les gens dans des cases et ne permet pas des relations significatives avec le monde naturel.

NOUS RôTISSONS LE POISSON SEC SUR LE FEU.

 

 

 

 

La mine gigantesque et la contamination au trioxyde de d’arsenic à Yellowknife

En parallèle à notre apprentissage sur les questions spécifiquement autochtones, nous avons aussi appris beaucoup sur les questions de nature environnementales, notamment concernant l’extraction des ressources à travers le documentaire « Ombre d’un Géant ». La ville de Yellowknife a été construite autour de l’extraction minérale. En 1948, la mine gigantesque a commencé des opérations pour exploiter du minerai d’or. Ce processus d’exploitation a produit des quantités significatives de trioxyde d’arsenic toxique. Pendant les trois premières années, ce cancérigène sans réglementation seuil s’est répandu à travers les tas de fumée et s’est déposé à travers toute la région. Après l’installation d’épurateurs, la mine a commencé à stocker les déchets de d’arsenic en sous-sol dans des soutes inadaptés au besoin.

UN PANNEAU D’avertissement sur la présence de trioxyde de d’arsenic près d’un petit lac à la sortie de yellowknife

 

 

 

 

 

 

Sur mon chemin du retour vers Vancouver je me suis arrêté à Yellowknife et j’ai vu un nouveau panneau d’avertissement sur la toxicité d’un lac environnant « Eviter de récolter des baies, champignons, et plantes comestibles sur ce chemin ». C’est ainsi que l’avidité de quelques-uns affecte le bien-être de tous. Depuis son ouverture, la mine gigantesque a généré de la richesse pour les investisseurs mais aussi du poison et des cancers pour les habitants – les obligeant à choisir entre leurs traditions et leur santé. Aujourd’hui, il n’y a plus de réelle solution et il ne reste plus personne pour être désigné responsable de l’imprudence du passé. Cependant aujourd’hui, même en ayant conscience de la toxicité de nos actions, certains continuent de polluer l’environnement. Sur un petit affleurement au-dessus de Yellowknife, j’ai remarqué un panache mantellique s’élever dans le ciel. Que faut-il pour que l’on apprenne de nos erreurs ?

Découvrir l’Histoire Canadienne et ma place dans cette Histoire

Je suis un nouveau venu au Canada. J’ai déménagé à Vancouver en automne 2016 pour commencer un programme de Master en sciences environnementales. En grandissant, j’ai très peu appris de l’histoire des Amérindiens aux États-Unis et encore moins sur les Premières Nations au Canada. Mon temps à Déchinta a apporté un contexte historique au moment présent – parler avec un Ancien, un survivant de pensionnat qui fut arraché de force à sa terre, écouter les histoires d’un camarade dont la famille a été relocalisée par le gouvernement fédéral sous des fausses promesses, et constater les résultats de politiques canadiennes visant à encourager l’extraction de ressources. J’ai appris à mieux  comprendre le pays dans lequel je vis. J’ai conscience que reconnaître les droits territoriaux des Musqueam à UBC est bien plus qu’une formalité. Et, j’espère que je commence à apprendre comment m’engager dans des dialogues respectueux avec les gens, qu’ils soient de racine autochtones ou non autochtones.

Tannage de peaux d’orignacs avec des foies de poissons. Quand j’étais jeune, j’étais fasciné par le savoir -faire autochtone. J’ai appris à tanner des peaux de cerfs à travers des livres et des enthousiastes de « compétences de survie »

Quand l’approche académique, l’environnement et les compétences axées sur la terre se retrouvent

 

Quand j’y réfléchis, j’ai trouvé quelque chose de surprenant à l’école de terrain de Déchinta. Trois différentes facettes de ma vie se sont retrouvées pour la première fois : mon intérêt pour la surveillance de l’eau et l’hydrologie, mon intérêt éthique pour la protection environnementale, et ma fascination personnelle pour les compétences axées sur la terre et le savoir traditionnel. J’espère que l’expérience que j’ai vécue à Déchinta sera la première d’une longue série qui viendra enrichir mes passions. Par ailleurs, je porte l’espoir que cette expérience fournisse une plateforme pour le bien, et un espace pour moi où je peux approfondir mes connaissances de l’histoire d’un peuple et d’une terre, tout en découvrant comment être un meilleur gardien des terres que j’habite.

[1] Cours sur Dene Chanie, ou The Sacred Path, par Siku Allooloo, 1er Juillet 2017