Anishinaabe Nibi (Water) Gathering 2018 Reflections

We asked 3 Decolonizing Water Research Assistants to reflect and write about their time at the Anishinaabe Nibi (Water) Gathering 2018.

Left to Right: Adèle Therias, Teddy Eyster, Myia Antone, Jacquie Tourand

Jacquie Tourand

Driving from the Winnipeg Airport to the Gathering site was my first introduction to Manitoba. The landscape was so different from the West Coast; the trees were a different kind of green and there was no moisture in the air. There were no mountains to cradle you in their embrace and I felt so exposed. But then the skies lasted forever and it was its own breathtaking kind of beauty.

The day before the Gathering was to start I helped build the Teaching Lodge. Peter and his daughter directed the building efforts. Her own children reminded me of my nieces and nephews back home and made me think how our lives truly are built on the relationships we have with each other. Building the lodge was physical work and it was a very hot, dry day. Drinking the cold water that several ladies brought overwas a gift. My favourite part of the endeavour was when everyone came together to pull the tarp over the entire structure. It just felt so good to be part of something larger than myself. That we were all working towards a common goal.

During the Gathering, there were multiple ceremonies. It was really emotional and powerful to listen to people share their stories. They aren’t mine to tell, but the lessons learned will stay with me. Especially during the woman’s circle; it was so important to hear from woman from all over share their accomplishments and perhaps more importantly their struggles so freely and so openly. I want to be as strong and as vulnerable as these women were and to be that for others.

Near the end of the Gathering, I went with a group of others to the petroforms nearby. I walked with an older woman from Manitoba and we talked about how incredible it was that we were here, the result of generations of people living lives we’ll never know. It really hit home looking at the petroforms, how what we do today will ripple out towards the future, beyond what we can truly understand or imagine. We shared stories about our lives and our families and shared an intense moment as we each spoke of the difficulties we’ve encountered.  We hugged and cried together. In that instant I loved her. We’ve exchanged contact details and I plan on visiting her.

Up until the Gathering, I had never really considered the role that water has taken in my life. The Anishinaabe Nibi Water Gathering has truly challenged how I relate to water. From the tea I drink, to the showers I take, to the water that nourishes the trees, plants,and animals around me that I love so much, I have realized how much water has been there for me in my life. When I was a little girl, I was sexually assaulted at a pool and became afraid of being in water. But I found comfort in bathing and how water would wash away all the negativity, the shame, and the feelings that stuck to my skin and hair. Even when I was scared or angry with water, the water was there for me. She loved me even then.

For me, the Gathering was a time of listening, learning, and reflection. I am grateful for the experience and I have left with a renewed sense of hope. Some of the takeaways that I’ve learned are: the importance of sharing knowledge, especially cultural knowledge and language; the importance of reaching out to others and sharing struggles together and of not being embarrassed or ashamed of having feelings; and most importantly, how much water takes care of us and our responsibility to take care of her in return.

 

 

Myia Antone

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Coming home from the Anishinaabe Nibi Gathering 2018, I have so much to reflect on. My heart and spirit are full of the teachings I received and new friends I made. Visiting Manitoba for the first time, we spent 6 days on Treaty 3 lands and waters and after landing, I instantly felt a difference from being on the west coast. The land holds different stories, different memories.

The first day was spent with a smaller crowd, setting up and preparing for the gathering. Wearing our ceremonial skirts, we had a group of youth climbing ladders and tying poles together to help prepare the Midewiwin lodge. Following that, each day consisted of songs and teachings that honour the water. The gathering site was beautiful but a space takes its shape from the energy of the people who gather there. It was when everyone arrived that the space really became beautiful. We started everyday in a good way and met in ceremony. The lodge nurtured relationships and created a community.

One day, during a women’s support circle, a storm erupted and rain poured from the skies and thunder pounded through our bodies. Chaos erupted as everyone ran for cover and I bumped into an elder finding a safe home to place her tobacco offering for the thunderbirds. She reminded me to be grateful for blessings of the thunderbirds and the strength and power of Mother Earth. It had been very dry in Manitoba and everyone was relieved for the water. As we rushed back to our cabin to keep dry, I felt a bit homesick. The warm rain felt like a hug from my ancestors, reminding me of my west coast roots and that every living being on this Earth deserves water. We all need that water to dig our roots even deeper, grow taller and bloom every year.

I am grateful for this moment in time, when I’ve been gifted opportunities to cross paths with individuals that speak to my heart and nourish my being. I’m grateful for spaces like this gathering that celebrate the water protectors and hold up community as places of resistance and resurgence. In the most gentle way, I felt the presence of my ancestors and the presence of the ancestors of those lands and waters join us in ceremony.

I left Manitoba wondering what my responsibility and accountability to bear witness these stories and how will my actions reflect the stories I heard. I came home with a nourished mind, body and spirit. I feel stronger to continue in the fight to protect my traditional lands and waters for my future children and grandchildren.  I want t

o take a moment and raise my hands up with so much love and respect to all my relations involved in carving out such an important space and giving me the opportunity to take part in it.

I am constantly thinking about the words of elder Peter Atkinson, “water will never cease to flow, when we hold it up.” This speaks to our responsibility as water protectors to hold up water, as water is life. We are reminded that Creation is dynamic. It continues to live on, even after we do. But that is only possible if we protect her. This is so important because when you take care of Mother Earth, she takes care of you.

chen wa kwélulusnitúmi ti txwna7na.

Adèle Therias

 

Anishinaabe Nibi Water Gathering: Witnessing Resilience

As a research assistant for the Decolonizing Water Project, I was fortunate to attend the 2018 Anishinaabe Nibi Gathering this May. Having had a decidedly urban and global upbringing, I was humbled to meet people and hear teachings grounded in meaningful relationships to the land and to each other. I was immersed in another culture, and I am grateful to have taken part in Anishinaabe ceremonies and learned some principles of Anishinaabe Law. Being a descendant of European settlers, I felt my ancestors lean in as I witnessed powerful Indigenous resilience to Canada’s colonial past and present. Considering that my research outside of Decolonizing Water focuses on community resilience, it was eye-opening to see examples of the powerful work that is happening in Indigenous communities. When we returned from the trip, I struggled with the sudden sensory overload and the change of pace in the city, but I have been working to bring my learning with me and apply it in my work as I move forward.

The gathering reminded me of a family reunion from my childhood: it was multi-generational, we shared good food and, while some people did not know each other, everyone belonged there. I was struck by the respect and priority given to the elders, to whom we listened attentively and who were served their meals first. During ceremony, several babies and children would often be crawling and walking around, endlessly curious and encouraged to explore. It was evident from the first moment that each person had a responsibility in shaping the gathering, whether building the ceremonial lodge, watching the fire overnight, leading workshops or serving food. The men and the women were celebrated for their roles, and I was reminded of how positive intention and shared responsibility can create a healthy community, whether a family or a village.

Anishinaabe Nibi gathered people from different Indigenous and non-Indigenous communities, at different stages of learning about our identities and cultures. We shared space, words, and sacred experiences that helped me better understand how to be a respectful ally. I learned about the strength that can come from spiritualism, the belonging that is cultivated through ceremony, and the fight that is happening every time someone reconnects with their language. I learned about forms of resurgence that surprised me and left me in awe: Kacey Adams taught us to create bowls from clay harvested from the riverbed and how to conduct a firing ceremony. She explained that the clay tradition is one that was lost among previous generations but it has been traced and recreated with the help of archaeological records and experimentation. I learned about the power of resurgence that is grounded in love, with a deep respect for the land and water.

The gathering brought me new perspectives on knowledge. Fred explained that knowledge is within and learning is just gaining insight into what we already know. This understanding emphasizes the importance of those who came before in shaping what we experience today, and the process of sharing knowledge becomes just as important as the knowledge itself. As a result, I have begun reaching back to hear my own ancestors’ stories to better understand the history and legacy of my family. I also learned about the knowledge that is carried in each water droplet, and in the water that makes up the majority of our bodies. On the last day of the gathering, Laura taught the youth a song to carry with us into the future. She emphasized the importance of truly knowing things, rather than writing them down and forgetting them. Well, I will never forget the experience of sitting around her and repeating this song. Repeating it until the words were embedded into our minds. Repeating it until our hearts matched the beat of the drum.

Réflexions Anishinaabe Nibi (Eau) Rassemblement 2018

Nous avons demandé à  trois assistants de recherche à Décoloniser l’Eau de partager leurs expériences sur le Rassemblement Anishinaabe Nibi.

Gauche à droite: Adèle Therias, Teddy Eyster, Myia Antone, Jacquie Tourand

Jacquie Tourand

La route entre l’aéroport de Winnipeg et le Rassemblement fut ma première impression de Manitoba. Le paysage était tellement différent de la côte Ouest : les arbres étaient d’un vert différent et il n’y avait pas d’humidité dans l’air. Sans les montagnes pour me bercer et me protéger, je me suis sentie trop exposée. Mais le ciel était infini et ce paysage avait sa beauté propre, une beauté à couper souffle.

Le jour avant le début du Rassemblement, j’ai aidé à installer la loge de l’Enseignement. Peter et sa fille menaient les opérations. Ses enfants m’ont rappelé mes propres nièces et neveux chez moi et cela m’a fait penser à quel point nos vies sont véritablement fondées sur les relations que l’on porte les uns aux autres. L’installation de la loge était un travail très physique et il faisait chaud et sec. C’était un véritable cadeau que de boire l’eau fraiche apportée par plusieurs des femmes. Mon moment préféré de cet effort fut lorsque tout le monde a soulevé ensemble la bâche par-dessus la structure. C’était un sentiment formidable que de se sentir faire partie d’un effort plus grand que soi,  de sentir que nous travaillions tous vers un objectif commun.

Pendant le Rassemblement, il y a eu de multiples cérémonies. C’était très fort émotionnellement que d’écouter les gens partager leurs histoires. Il ne m’appartient pas de les divulguer, mais les enseignements que j’en ai tirés resteront en moi pour longtemps. En particulier pendant le Cercle des Femmes, c’était tellement fort d’entendre ces femmes de différents horizons partager aussi librement et ouvertement leurs succès et, peut-être plus important encore, leurs combats. Je voudrais être aussi forte et vulnérable que ces femmes et être ainsi pour d’autres femmes.

Alors que le Rassemblement touchait à sa fin, je me suis rendue avec un groupe aux pétroformes (à l’origine une tradition autochtone, il s’agit de formes et motifs crées par l’Homme en alignant de large roches sur le terrain ouvert) non loin de là. Je marchais avec une aînée de Manitoba et nous avons partagé à quel point il était incroyable que nous soyons là – le résultat de générations de vies vécues dont on ne saura jamais rien. Ça m’a vraiment frappée, en observant les pétroformes, à quel point nos actions d’aujourd’hui se répercutent dans le futur, au-delà de ce que l’on peut véritablement comprendre ou imaginer. On a partagé nos histoires, sur nos vies et nos familles, et un moment intense ensemble lorsque nous avons évoqué les difficultés que nous avons rencontrées. Nous nous sommes serrées dans les bras et nous avons pleuré ensemble. A cet instant, je l’aimais. On a échangé nos contacts et je compte lui rendre visite.

Avant le Rassemblement, je n’avais jamais réellement considéré le rôle de l’eau dans ma vie. Le Rassemblement Anishinaabe Nibi Eau a vraiment remis en question la façon dont j’interagis avec l’eau. Du thé que je bois, aux douches que je prends, jusqu’à l’eau qui nourrit les arbres, les plantes et les animaux autour de moi que j’aime tant. Je me suis rendu compte à quel point l’eau a toujours été là pour moi dans ma vie. Quand j’étais petite fille, j’ai été agressée sexuellement dans une piscine et j’ai développé une peur de l’eau. Cependant, j’ai trouvé du réconfort dans l’acte du bain et la façon et la façon dont l’eau peut rincer toute la négativité, la honte, et les sentiments qui sont restés bloqués sous ma peau et mes cheveux. Même quand j’avais peur ou que j’étais en colère contre l’eau, l’eau était là pour moi. Elle m’a aimée, quand bien même.

Pour moi, le Rassemblement était un temps d’écoute, d’apprentissage et de réflexion. Je suis reconnaissante pour cette expérience et je suis repartie avec un espoir renouvelé. Parmi les apprentissages que j’emporte avec moi : l’importance de partager le savoir, en particulier le savoir culturel et la langue, l’importance d’aller à la rencontre de l’autre, de partager nos combats ensemble sans être embarrassé ou se sentir honteux d’avoir des sensibilités. Et puis surtout, à quel point l’eau prend soin de nous et à quel point il est de notre responsabilité de prendre soin d’elle en retour.

 

Myia Antone

 

 

 

 

 

 

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Le retour du Rassemblement Anishinaabe Nibi 2018 m’a donné beaucoup à réfléchir. Mon cœur et mon esprit sont remplis des enseignements que j’ai reçus et des nouveaux amis rencontrés. Il s’agissait de ma première visite au Manitoba, on a passé six jours sur la terre et l’eau du Traité numéro 3 et, j’ai senti dès l‘atterrissage la différence avec la côte Ouest. La terre porte des histoires et une mémoire différente.

Le premier jour se déroula au sein d’un plus petit comité, afin de tout mettre en place et de se préparer pour le Rassemblement. Nous portions nos jupes cérémoniales et un groupe de jeunes s’affairaient à monter des échelles et à attacher des piquets ensemble afin d’aider à préparer la loge Midewiwin (Enseignement). Après ça, chaque jour consistait en une succession de chansons et d’enseignements en l’honneur de l’eau. Le site du Rassemblement était magnifique mais un espace prend sa forme de l’énergie des gens qui s’y rassemblent. C’est quand tout le monde est arrivé que l’espace a été magnifié. Nous commencions chaque jour de la meilleure façon qui soit en nous rassemblant en cérémonie. La loge a cultivé les relations humaines et a créé une véritable communauté.

Un jour, pendant un cercle de soutien de femmes, un orage a éclaté et une pluie diluvienne s’est abattue. La foudre martelait nos corps. Le chaos a ensuivi alors que tout le monde s’est dispersé à la recherche d’un refuge. Je suis tombée sur un Ancien qui venait de trouver un abri pour placer ses offrandes aux oiseaux tonnerre. Elle m’a rappelé d’être reconnaissante pour les bienfaits apportés par ces oiseaux ainsi que pour la force et le pouvoir de Mère Nature. Il avait fait très sec à Manitoba et tout le monde était soulagé par l’arrivée de l’eau. Alors que nous nous empressions de retourner vers nos cabines afin de rester au sec, je me suis sentie nostalgique de mon chez moi. La pluie chaude me parut comme une étreinte de mes ancêtres, me rappelant mes racines sur la côte Ouest et me rappelant que chaque être vivant sur cette terre mérite de l’eau. Nous avons tous besoin de cette eau pour creuser nos racines plus profondément encore, pour grandir et nous épanouir chaque année.

Je suis reconnaissante pour cette opportunité qui m’a été donnée de croiser le chemin d’individus qui parlent à mon cœur et nourrissent mon être. Je suis reconnaissante qu’il y a des espaces comme celui  de ce Rassemblement qui célèbrent les protecteurs de l’eau et élèvent la communauté pour en faire un espace de résistance et de résurgence. De la façon la plus douce qui soit, j’ai ressenti la présence de mes ancêtres, ainsi que la présence des ancêtres de cette terre et de ces eaux se joindre à nous en cérémonie.

J’ai quitté Manitoba en me demandant quelle serait ma responsabilité en tant que témoin de ces histoires qui m’ont été confiées, et en me demandant comment mes actions reflèteront ces histoires. Je suis rentrée chez moi l’esprit et le corps nourris. Je me sens plus forte pour continuer mon combat pour protéger mes terres et eaux traditionnelles pour mes enfants et petits-enfants.

Je veux prendre un moment et lever mes mains avec beaucoup d’amour et de respect pour mes relations qui ont formé cet espace tellement important et qui m’ont offert cette opportunité d’y contribuer.

Je pense constamment aux mots de l’Ancien Peter Atkinson : « l’eau ne cessera jamais de couler, lorsqu’on la porte ». Cela souligne notre responsabilité en tant que protecteur de l’eau de soutenir l’eau, parce-que l’eau est synonyme de vie. Nous sommes ainsi rappelés que la Création est dynamique. Elle continue, bien après nous. Mais cela est possible seulement si nous la protégeons. C’est tellement important car, lorsqu’on prend soin de Mère Nature, Mère Nature prend soin de nous.

chen wa kwélulusnitúmi ti txwna7na.

Adèle Therias

Rassemblement Anishinaabe Nibi Eau : Témoigner de la Résilience

En tant qu’assistante de recherche pour le projet Décoloniser l’Eau, j’ai eu la chance d’assister au Rassemblement Anishinaabe autour de l’eau ce Mai dernier. Ayant reçu une éducation résolument urbaine et globale, j’ai été touchée de rencontrer des gens et écouter des histoires ancrées dans des relations véritables à la terre et tout un chacun. J’ai été immergée dans une autre culture et je suis reconnaissante d’avoir pris part aux cérémonies Anishinaabe et d’avoir appris certains principes des lois Anishinaabes. Étant descendante de colons Européens, j’ai eu l’impression de sentir mes ancêtres s’incliner alors que je témoignais d’une puissante résilience Autochtone face au passé et au présent colonial du Canada. Puisque mes recherches en dehors du projet Décoloniser l’Eau portent sur la résilience communautaire, ce fut enrichissant d’observer des exemples du formidable travail en cours au sein des communautés Autochtones. Lorsque nous sommes revenus du voyage, j’ai lutté  contre la surcharge sensorielle soudaine et le changement de rythme de la vie citadine, mais je m’efforce à porter mon apprentissage en moi et à l’appliquer dans mon travail à l’avenir.

Le Rassemblement m’a rappelé une réunion familiale pendant mon enfance : ce fut une réunion   multi-générationnelle, où on a partagé de la bonne nourriture et, bien que certaines personnes ne se connaissaient pas, tout le monde appartenait. J’ai été frappée par la priorité et le respect envers les Anciens, que l’on écoutait attentivement et auxquels on servait la nourriture en premier. Pendant la cérémonie, plusieurs nourrissons et enfants rampaient et se promenaient, toujours curieux et encouragés dans leur exploration. Il était évident que chacun avait une responsabilité au sein du Rassemblement, qu’il s’agisse de construire la loge cérémoniale, de garder un œil sur le feu pendant la nuit, de mener les formations ou de servir la nourriture. Les hommes et les femmes étaient célébrés pour leurs rôles, et cela m’a évoqué à quel point des intentions positives et des responsabilités partagées peuvent créer une communauté saine, qu’il s’agisse d’une famille ou d’un village.

Anishinabee Nibi a rassemblé des individus de différents horizons, autochtones et non-autochtones, à différents stades d’apprentissage sur leur culture et leur identité. On a partagé un espace, des mots et des expériences sacrées qui m’ont aidée à mieux comprendre comment devenir une alliée respectueuse. J’ai découvert la force qui peut provenir du spirituel, j’ai découvert l’appartenance qui est cultivée à travers la cérémonie, et le combat qui se déroule à chaque fois que quelqu’un se reconnecte avec sa langue. J’ai découvert des formes de résurgence qui m’ont surprise et m’ont laissée admirative: Kacey Adams nous a appris à faire des bols avec l’argile collectée du lit de la rivière, et comment conduire une cérémonie de cuisson. Elle a expliqué que la tradition de l’argile a été perdue à travers les générations passées mais que celle-ci avait été retracée et recrée avec l’aide d’archives et d’expérimentations archéologiques. J’ai découvert le pouvoir de la résurgence qui est ancré dans l’amour, et j‘ai appris un profond respect pour la terre et l’eau.

Le Rassemblement m’a offert une nouvelle perspective sur la connaissance. Fred a expliqué que le savoir est intérieur tandis que l’apprentissage suppose simplement gagner en compréhension sur ce que l’on sait déjà. Cette analyse met en avant l’influence de ceux qui sont venus avant nous sur ce que l’on expérimente aujourd’hui, ainsi le processus de partage du savoir devient aussi important que le savoir lui-même. Par conséquent, j’ai commencé à faire appel aux histoires de mes propres ancêtres afin de mieux comprendre l’histoire et l’héritage de ma famille. J’ai aussi appris beaucoup sur le savoir porté par chaque goutte d’eau, et par l’eau qui compose la majorité de notre corps. Le dernier jour du Rassemblement, Laura a appris à la jeunesse une chanson à porter en nous pour l’avenir. Elle a souligné l’importance de véritablement connaitre les choses, au lieu de simplement les écrire et les oublier. Eh bien, je n’oublierais jamais l’expérience d’avoir été assise à ses côtés, répétant cette chanson. La répétant jusqu’à ce que les mots soient inscrits dans nos esprits. La répétant jusqu’à ce que nos cœurs adaptent leurs battements aux rythmes des tambours.

 

Dechinta Short Course Summer 2017

Teddy Eyster

UBC Masters Program in Resources, Environment, and Sustainability

Arriving at Blachford Lake, land of the Dene

After a day of travel from Vancouver to Yellowknife, I arrived at Blachford Lake Lodge by floatplane.  There are no summer roads to the lake and all supplies, gear, and people must come in and out with a 25-minute flight to Yellowknife.  Flying over the country from Yellowknife gave me a glimpse at what the land here looks like in summer–lush meadows, a multitude of lakes ringed in vegetation, spruces marching up small hills with exposed granite domes.  When seen from above, the landscape is a juxtaposition of water and rock. It reminded me of a mountain landscape, only one where the peaks have been replaced with lakes.

Upon arrival, I met the other students—students from UBC studying First Nations and Indigenous Studies, educators from California, eastern Canada, and Harvard.   We had a brief orientation to the lodge, before sitting down to a hearty dinner prepared by the lodge’s staff. After dinner, we gathered at a fire on the ridge to give thanks to the land and all those who had come before us.  We introduced ourselves and our hopes for the week, and some introduced themselves in their own Indigenous languages. For me, as the descendant of American settlers, finding my place within this space and on the land of the Yellowknives Dene was part of my wish.  As the evening drew later, the sun still rode high in the sky giving time a different meaning and reinforcing the feeling that I was somewhere new.

We were busy on our first full day at Dechinta with activities to set up camp and begin our transition to living on the land of the Dene.  Together we set up a canvas tent to be our classroom, collected ori (spruce boughs) and wove it into a floor, strung up moose hides on racks, and set a gill net to catch fish.  The atmosphere was lively and cooperative despite the occasional swarm of mosquitoes that swirled about our ankles. Growing up I heard people talk about “living off the land” meaning to get sustenance, shelter, and other needs from natural landscapes—an equivalent to off the grid.  I think it is non-trivial that the folks at Dechinta talk about living and learning “on the land” to describe what in some ways might require a similar skillset of self-sufficiency. Living on the land also acknowledges the importance of the land itself and moves the emphasis from the individual taking to the landscape giving.

Later in the day, we gathered in the shade of the tent, supported by spruce boughs, and talked about the importance of context.  I learned that Anishinaabe story telling is less about the content of the words or story and more about the context in which it is told–this concept of context seems to be a larger thread that runs through what I learned about Dene culture as well.  The significance of an action, person, or event is reliant upon the relationships surrounding it. Nothing exits in a vacuum and the land and water are the base on which all else rests.  For example, when the Dene tell the size of a fish or object it is displayed with one hand on the other arm (thus relative to the person), rather than the western gesture with empty space between one’s hands. This idea extends to land itself. One of the instructors, Leanne Betasamosake Simpsoncommented that “land is relational.” This runs counter to many western concepts of land ownership, transfer, and value.  This is especially true in the land of the Dene where the concepts of the word Dene itself can be translated into English as “the people flowing from the land.”[1]

Logger prototype under development to screen for temperature and electrical conductivity abnormalities as a result of extractive industry contamination.  The logger records values and GPS locations to a memory card that can be later evaluated to target areas for follow-up testing.

Western Water Monitoring and Traditional Knowledge

In part, my trip to Dechinta was to test a datalogger we are developing to screen for extractive industry contamination in water.  On the way to check the gill nets for fish on the second day, we pulled two sensors behind our aluminum skiff. Being out on the water was exhilarating and also allowed me to trouble shoot the weight of the sensor, how fast the boat went, and catch errors in the logger’s programming.

I was lucky to have help with the logger from one of the instructor’s children.  He kept the unit from bouncing around on the bumpy boat ride.

 

One day on our way back from the nets I asked one of the instructors, “Why did we come so far across the lake to set the nets?” He replied that it’s deeper than other parts of the lake and is a good place for trout.  When I asked about the source of the information, he said “Oh, local knowledge…” When I looked at the sensor results, I saw that the area surrounding the net was colder than other areas of the lake.  This cooler temperature complements the information that the lake is deeper there, as deep waters take longer to warm than shallower ones. This is not a validation for the traditional knowledge — traditional knowledge stand on its own—but it is an important example of how traditional knowledge can guide data interpretation.  Data has no meaning on its own, without context and comparison a temperature, or number is no more than an abstraction.  While western science often seeks to interpret data by starting with the numbers, by starting with the stories and knowledge of people on the land a much richer story develops.

A screen capture from the user interface for the datalogger.  Locations are displayed on a map along with temperature and electrical conductivity values.

 

 

 

 

Indigenous Art and Public Schools

The Short Course program at Dechinta is designed to promote education both on the land with indigenous skills and academically through lectures and discussions. On our third morning, we learned about contemporary indigenous art.  Leanne Betesamosake Simpson shared her creative process in developing her newest poetic musical collaboration with indigenous artists and filmmakers f(l)ight.   I was particularly struck by her piece “The oldest Tree in the World” where she explores her relationship with the oldest sugar maple, a tree in her territory–especially as it related to our other discussions about relationships between people and the land.  When I was in high school English class, the teacher asked that we write an essay about a meaningful relationship and how it affected us.   I chose to write about a tamarack tree in our back yard that I sat under in the mornings before school.  Several days after I submitted the essay the teacher told me I’d have to re-write the essay on a different topic.  She said that I could not have a meaningful relationship with a tree because it couldn’t respond.  I’d never seriously considered the role of public schools in isolating people from the land, but now I see that part of western pedagogical culture which puts people in boxes, and doesn’t allow significant relationships with the natural world.

Roasting dryfish on the fire.

 

 

 

 

The Giant Mine and arsenic trioxide contamination in Yellowknife

In addition to learning about explicitly Indigenous issues we also learned about environmental issues surrounding resource extraction through the documentary film Shadow of a Giant. The town of Yellowknife was built around mineral extraction.  In 1948 the Giant Mine began operation to process gold ore.  As a result of the refining process, the mine produced large amounts of toxic arsenic trioxide.  For the first three years, this non-threshold carcinigen spewed out of the smoke stacks and was deposited across the region. After scrubbers were installed, the mine began storing the arsenic waste underground in bunkers inadequate to the task.

 A sign warning of arsenic toxicity near a small lake outside of Yellowknife.

 

 

 

 

 

 

On my way back to Vancouver I stopped in Yellowknife and saw a newly installed sign to advertise the toxicity of a nearby lake saying: “Avoid harvesting berries, mushrooms, and edible plants along this trail.” This is how the greed of a few affects the well being of all.  Since its opening, the Giant mine created wealth for investors but also created poison and disease for people in the area—forcing them to choose between their traditions and their health.  At this point there are no real solutions and there is no one left to hold accountable for the recklessness of the past. But even knowing the toxicity of our actions, people continue to pollute their environment.  On a small outcrop above Yellowknife I witnessed a plume rising into the sky.  What will it take until we learn?

Learning Canadian History and My Place in It

I am a newcomer to Canada.  I moved to Vancouver in the fall of 2016 to begin a master’s program in environmental studies. Growing up I learned little of the history of Native Americans in the US and even less about First Nations history in Canada.  My time at Dechinta brought historical context to the present moment–speaking with an Elder who attended residential school and was forcibly removed from the land, hearing stories from a peer whose family was relocated by the federal government under false promises, and seeing the results of Canadian policies designed to promote resource extraction. I’ve gained a new appreciation for the country in which I’m living.  I’m aware that acknowledging the territorial land rights of the Musqueam FN at UBC is more than a formality. And, I hope I’m beginning to learn how to engage in respectful dialog with people of both settler and Indigenous roots.

Moosehide tanning with fishlivers.  When I was young I was fascinated by indigenous skills and learned to tan deer hides from books and “survival skill” enthusiasts.

How Academics, the Environment and Land-based Skills Join

In reflection, I found something surprising at the Dechinta field school.  Three separate parts of my life came together for the first time: my academic interest in water monitoring and hydrology, my ethical interest in protecting the natural environment, and my personal fascination with land-based skills and traditional knowledge. I hope that my experience with Dechinta will be one of many that fuse my interests and provide a platform for good and a space for me to learn about the history of people on and land and how to be a better steward of the landscapes I inhabit.

[1] Lecture on Dene Chanie, or The Sacred Path, by Siku Allooloo, July 1, 2017

 

Dechinta Cours d’Été 2017

Teddy Eyster

Master UBC Programme en Ressources, Environnement, et Soutenabilité

Arrivée au Lac Blanchford, Terre Dene

Après une journée de voyage de Vancouver à Yellowknife, je suis arrivé à la loge du Lac Blanchford par hydravion. Il n’y a pas de route d’été jusqu’au lac ; fournitures, équipements et personnes doivent arriver et repartir via un vol de 25 minute vers Yellowknife. Survoler cette terre depuis Yellowknife m’a donné un aperçu de ce à quoi la terre ressemble ici, au cœur des prairies estivales luxuriantes, parmi la multitude de lacs entourés de végétation et les épinettes qui recouvrent des petites collines aux dômes de granites exposés. Vu du ciel, le paysage est une juxtaposition d’eau et de roche. Ça m’a rappelé un paysage montagneux auxquels on aurait remplacé les pics par des lacs.

A l’arrivé, j’ai rencontré les autres étudiants – étudiants de UBC dans le programme Premières Nations et Peuples Autochtones, éducateurs issus de Californie, de l’est Canadien et de Harvard. On a suivi un bref tour d’orientation de la loge avant de s’asseoir pour partager un dîner copieux préparé par l’équipe de la loge. Après le dîner, nous nous sommes rassemblés sur la crête autour d’un feu pour remercier la terre et tous ceux qui sont venus avant nous. Nous nous sommes présentés les uns aux autres, certains dans leurs propres langues autochtones, et avons parlé de nos souhaits pour la semaine à venir. Pour moi, en tant que descendant de colons américains, mon souhait était en partie de trouver ma place au sein de cet espace et sur la terre de Yellowknives Dene. Alors que la soirée s’étirait, le soleil s’élevait toujours haut dans le ciel ce qui donnait au temps un sens différent et renforçait mon sentiment d’être dans un endroit nouveau.

Notre premier jour à Dechinta était bien occupé autour d’activités pour organiser le campement et commencer notre transition pour vivre en terre Dene. Ensemble, nous avons installé une tente en toile comme salle de classe, collectés des branches d’épinettes que nous avons tissées afin de faire un sol, suspendues des peaux d’orignacs sur des portants, et installé un filet maillant pour attraper du poisson. L’atmosphère était animée et l’humeur coopérative malgré la nuée occasionnelle de moustiques qui tournait autour de nos chevilles. En grandissant, j’avais entendu des gens parler de « vivre de la terre », c’est-à-dire subvenir à ses propres besoins depuis des espaces naturels. Je pense que ce n’est pas banal que les gens à Dechinta parlent de vivre et apprendre « sur la terre » pour décrire ce qui, en un sens, nécessite une expertise similaire d’auto-suffisance.  L’expression vivre  « sur la terre » reconnaît aussi l’importance de la terre elle-même et déplace ainsi l’accent de l’individu qui prend, vers la terre qui donne.

Plus tard dans la journée, on s’est regroupés à l’ombre de la tente, supportée par les branches d’épinettes, et avons parlé de l’importance du contexte. J’ai appris que la façon Anishinaabe de raconter des histoires accorde moins d’importance aux mots ou à l’histoire qu’au contexte dans lequel l’histoire est racontée; ce concept du contexte semble parcourir tout ce que j’ai appris de la culture Dene. Le sens d’une action, d’une personne ou d’un évènement dépend des relations qui l’entourent. Rien ne s’échappe dans le vide et la terre et l’eau sont la base sur laquelle tout repose. Par exemple, lorsque les Dene décrivent la taille d’un poisson ou d’un objet celui-ci est montré avec une main sur l’autre bras (et donc relatif à la personne), plutôt que de la façon occidentale qui consiste à désigner un espace vide entre ses mains. L’idée se reflète dans la terre elle-même. Un des instructeurs, Leanne Betasamosake Simpson, a commenté que « la terre est relationnelle ». Cela va à l’encontre de plusieurs concepts occidentaux relié à la propriété, au transfert et à la valeur terrestre. Ces mots résonnent juste tout particulièrement sur la terre Dene puisque le concept du mot Dene lui-même peut être traduit en français comme « le peuple qui coule de la terre ».[1]

PROTOTYPE DE L’Enregistreur de donnée en cours de développement qui analyse les anomalies de températures et de conductivité électrique qui découle de contamination reliée a l’industrie extractive. L’APPAREIL ENREGISTRE les valeurs et les locations gps sur une carte mémoire qui peut être évaluée afin de tester des zones sensibles à tester.

 

 

La surveillance de l’eau selon le savoir occidental et le savoir traditionnel

Ma visite à Déchinta avait en partie pour objectif de tester l’enregistreur de données que nous sommes en train de développer afin d’analyser la contamination de l’eau par les industries extractives. Le deuxième jour, en chemin pour vérifier les filets à mailles, on a poussé deux capteurs derrière la yole en aluminium. Être dehors sur l’eau était exaltant et m’a permis de détecter d’éventuels  problèmes avec le poids du capteur, de vérifier la vitesse du bateau ainsi que d’identifier et détecter des erreurs avec le programme du capteur.

J’ai eu la chance de recevoir l’aide d’un des enfants de l’instructeur. Il s’était assuré que notre embarcation reste stable pendant le voyage cahoteux en bateau.

Un jour, au retour de la pêche, j’ai demandé à un des instructeurs : « pourquoi sommes-nous allés aussi loin à travers le lac pour installer les filets ? ». Il a répondu que cet espace était plus profond que les autres parties du lac et un bon endroit pour la truite. Quand j’ai voulu connaître la source de cette information, il m’a répondu « Oh, le savoir local »

En regardant les résultats du capteur, j’ai constaté que la partie du lac autour des filets était plus froide que le reste du lac. Cela corrobore l’information que le lac est plus profond à ce niveau, étant donné que les eaux profondes prennent plus de temps à se réchauffer que les eaux peu profondes. Cela n’est pas une façon de valider le savoir local, le savoir local existe indépendamment – mais toujours est-il qu’il s’agit là d’un exemple important qui souligne à quel point le savoir local peut guider l’interprétation de données. Les données n’ont pas de sens propre, sans contexte, sans comparaison, une température, un nombre n’est pas plus qu’une abstraction. Alors que la science occidentale cherche à interpréter les données en commençant par les chiffres, lorsqu’on commence par les dires et le savoir des locaux, une histoire beaucoup plus riche se développe.

 

une capture d’écran de l’interface utilisateur. les locations sont représentées sur un plan, accompagnées des valeurs réciproques en termes de température et de conductivité électrique.

 

 

 

 

Art autochtone et les écoles publiques

Le programme de cours à Déchinta est établi de façon à promouvoir une éducation à la fois axée sur la terre, avec des compétences autochtones, et académique, à travers des cours et des discussions. Le troisième matin, nous avons eu un cours sur l’art contemporain autochtone. Leanne Betesamosake Simpson a partagé avec nous le processus créatif qui a porté sa dernière collaboration poétique et musicale avec des artistes et producteurs f(l)ight.  J’ai été tout particulièrement impressionné par son morceau « le plus Vieux Arbre sur la Terre » dans lequel elle explore sa relation avec le plus vieil érable à sucre, un arbre sur son territoire, en particulier le lien entre cet arbre et nos autres discussions au sujet des relations entre les hommes et la terre. Quand j’étais en cours d’anglais au lycée, le professeur nous avait demandé d’écrire une rédaction sur une relation significative et d’expliquer comment celle- ci nous avait affecté. J’ai choisi d’écrire sur un mélèze dans notre arrière-cour sous lequel je m’asseyais le matin avant les cours. Plusieurs jours après avoir soumis ma rédaction, mon professeur m’a informé que je devais réécrire ma rédaction sur un sujet différent. Elle m’a expliqué que je ne pouvais pas avoir une relation significative avec un arbre car l’arbre ne pouvait pas répondre. Je n’avais jamais vraiment considéré à quel point les écoles publiques contribuent à isoler les hommes de la terre. Mais, à présent, je reconnais bien cette facette de la culture pédagogique occidentale qui met les gens dans des cases et ne permet pas des relations significatives avec le monde naturel.

NOUS RôTISSONS LE POISSON SEC SUR LE FEU.

 

 

 

 

La mine gigantesque et la contamination au trioxyde de d’arsenic à Yellowknife

En parallèle à notre apprentissage sur les questions spécifiquement autochtones, nous avons aussi appris beaucoup sur les questions de nature environnementales, notamment concernant l’extraction des ressources à travers le documentaire « Ombre d’un Géant ». La ville de Yellowknife a été construite autour de l’extraction minérale. En 1948, la mine gigantesque a commencé des opérations pour exploiter du minerai d’or. Ce processus d’exploitation a produit des quantités significatives de trioxyde d’arsenic toxique. Pendant les trois premières années, ce cancérigène sans réglementation seuil s’est répandu à travers les tas de fumée et s’est déposé à travers toute la région. Après l’installation d’épurateurs, la mine a commencé à stocker les déchets de d’arsenic en sous-sol dans des soutes inadaptés au besoin.

UN PANNEAU D’avertissement sur la présence de trioxyde de d’arsenic près d’un petit lac à la sortie de yellowknife

 

 

 

 

 

 

Sur mon chemin du retour vers Vancouver je me suis arrêté à Yellowknife et j’ai vu un nouveau panneau d’avertissement sur la toxicité d’un lac environnant « Eviter de récolter des baies, champignons, et plantes comestibles sur ce chemin ». C’est ainsi que l’avidité de quelques-uns affecte le bien-être de tous. Depuis son ouverture, la mine gigantesque a généré de la richesse pour les investisseurs mais aussi du poison et des cancers pour les habitants – les obligeant à choisir entre leurs traditions et leur santé. Aujourd’hui, il n’y a plus de réelle solution et il ne reste plus personne pour être désigné responsable de l’imprudence du passé. Cependant aujourd’hui, même en ayant conscience de la toxicité de nos actions, certains continuent de polluer l’environnement. Sur un petit affleurement au-dessus de Yellowknife, j’ai remarqué un panache mantellique s’élever dans le ciel. Que faut-il pour que l’on apprenne de nos erreurs ?

Découvrir l’Histoire Canadienne et ma place dans cette Histoire

Je suis un nouveau venu au Canada. J’ai déménagé à Vancouver en automne 2016 pour commencer un programme de Master en sciences environnementales. En grandissant, j’ai très peu appris de l’histoire des Amérindiens aux États-Unis et encore moins sur les Premières Nations au Canada. Mon temps à Déchinta a apporté un contexte historique au moment présent – parler avec un Ancien, un survivant de pensionnat qui fut arraché de force à sa terre, écouter les histoires d’un camarade dont la famille a été relocalisée par le gouvernement fédéral sous des fausses promesses, et constater les résultats de politiques canadiennes visant à encourager l’extraction de ressources. J’ai appris à mieux  comprendre le pays dans lequel je vis. J’ai conscience que reconnaître les droits territoriaux des Musqueam à UBC est bien plus qu’une formalité. Et, j’espère que je commence à apprendre comment m’engager dans des dialogues respectueux avec les gens, qu’ils soient de racine autochtones ou non autochtones.

Tannage de peaux d’orignacs avec des foies de poissons. Quand j’étais jeune, j’étais fasciné par le savoir -faire autochtone. J’ai appris à tanner des peaux de cerfs à travers des livres et des enthousiastes de « compétences de survie »

Quand l’approche académique, l’environnement et les compétences axées sur la terre se retrouvent

 

Quand j’y réfléchis, j’ai trouvé quelque chose de surprenant à l’école de terrain de Déchinta. Trois différentes facettes de ma vie se sont retrouvées pour la première fois : mon intérêt pour la surveillance de l’eau et l’hydrologie, mon intérêt éthique pour la protection environnementale, et ma fascination personnelle pour les compétences axées sur la terre et le savoir traditionnel. J’espère que l’expérience que j’ai vécue à Déchinta sera la première d’une longue série qui viendra enrichir mes passions. Par ailleurs, je porte l’espoir que cette expérience fournisse une plateforme pour le bien, et un espace pour moi où je peux approfondir mes connaissances de l’histoire d’un peuple et d’une terre, tout en découvrant comment être un meilleur gardien des terres que j’habite.

[1] Cours sur Dene Chanie, ou The Sacred Path, par Siku Allooloo, 1er Juillet 2017