1.) Unceded Airwaves. (2017). What is UNDRIP? Retrieved from https://soundcloud.com/user-505235098/what-is-undrip
2.) (2017). The Decolonizing Water Project. Retrieved from https://soundcloud.com/user-505235098/open-house-at-citr
3.) (2017). World Water Day. Retrieved from https://soundcloud.com/user-505235098/world-water-day
4.) Unceded Airwaves. (2017). We Have Stories: Women and Fish. Retrieved from https://soundcloud.com/user-505235098/we-have-stories
Script: What is “UNDRIP”?
Lisa Girbav: When people talk about Indigenous rights, you may hear people use the acronym “UNDRIP”. UNDRIP is shorthand for the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.
This declaration is an internationally recognized, voluntary standard of achievement, developed at the United Nations. The UN an international organization that is made up, currently, of 193 member states (UNDRIP, 2008, p. 1, p. 4). UNDRIP was adopted by the General Assembly in 2007 (UNDRIP, 2008, p. 1, p. 4). The General Assembly is made up of the member states of the UN, and makes “recommendations to states on international issues” (General Assembly, Functions and Powers, para. 1). Each member state of the United Nations gets a single vote in the General Assembly.
The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples is the result of many years of policy work, formally starting in 1982, with advocates and social movements beginning much earlier than the 1980’s. Indigenous people were “looking for international help in recognizing and addressing Indigenous issues” (Champagne, 2012, p. 9). This work started with a working group from the UN’s Economic and Social Council, with the goal of setting a minimum set of “standards that would protect Indigenous people.” (Division for Social Policy and development of Indigenous Peoples, Historical Overview, para. 1). The first draft of this declaration was submitted in 1994, twelve years after its initial inception (para. 3). According to the United Nations website, this processes was slow, as States were concerned for some of the provisions in the draft. This included provisions around self-determination for Indigenous peoples and control over natural resources (para. 4). which is linked to collective property rights in Indigenous territories. The UN Human Rights Council adopted UNDRIP in 2006 (para 6), then the General Assembly adopted the draft resolution that same year.
But it wasn’t until September 13th, 2007 that the General Assembly, made up of all the member states of the UN, voted on the adoption of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. In the initial vote, UNDRIP was adopted by 144 member states, with four votes against and eleven abstentions. The four member states that voted against the adoption of UNDRIP were Australia, Canada, New Zealand and the United States.
These four states have something in common, they’re all fairly young states with a much older history of Indigenous occupation. They are all former British Colonies with existing Indigenous peoples. These colonies eventually developed their own systems of self governance, separate from Britain, as settler-states. There was concern that UNDRIP would threaten to undermine the order of these settler-states, particularly in provisions around self-determination and collective property rights for Indigenous peoples. Since the initial adoption and opposition of UNDRIP, Australia, Canada, New Zealand and the United States have reversed their positions, and are now in support of UNDRIP. Colombia and Samoa have also since endorsed the declaration.
The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples acts as a voluntary set of minimum standards for Indigenous rights, but the declaration is not legally binding for states to adhere to. UNDRIP recognizes the injustices suffered by Indigenous peoples from “their colonization and dispossession of their lands, territories and resources” that prevent them from exercising their right to develop politically, socially and economically to meet their needs and interests (UNDRIP, 2008, p. 2). The declaration also recognizes the need to respect and promote Indigenous rights as they’ve been outlined in agreements with states such as treaty relationships.
On self-determination, the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples states in Article 3, quote:
Indigenous peoples have the right to self-determination. By virtue of that right they freely determine their political status and freely pursue their economic, social and cultural development. (UNDRIP, 2008, p. 4)
This part of the declaration states that Indigenous peoples have the right to determine their own future and political status without interference. In recognizing Indigenous peoples right to self-determination, Article 4 also outlines the right to autonomy or self-government as it relates to internal, local affairs and financing autonomous functions (UNDRIP, 2008, p. 4).
Another important aspect of UNDRIP is the concept of free, prior and informed consent, referenced in Articles 10, 11, 19, 28, 29. Free, prior and informed consent is the ability for a party to consent to or reject proposals form another party without coercion. For Indigenous peoples, this means that governments and private companies must attain consent in a fair manner.
UNDRIP describes the way states should consult with Indigenous peoples through their own “representative institutions”. Article 19 says:
States shall consult and cooperate in good faith with the indigenous peoples concerned through their own representative institutions in order to obtain their free, prior and informed consent before adopting and implementing legislative or administrative measures that may affect them.
The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples has 46 articles in total, and is 15 pages long. The declaration is available online, if you’re interested in reading it in full.
Thank you for listening to this podcast from Decolonizing Water, “What is UNDRIP”. To learn more about free prior and informed consent, listen to the next podcast by Decolonizing Water.
My name is Lisa Girbav, your host and producer of this podcast. I’m also a Research Assistant for Decolonizing Water based out of the UBC Vancouver campus.
If you want to find out more information on Decolonizing Water, you can check out decolonizingwater.ca, or find us on Facebook and Twitter.
Learn more about CiTR’s Indigenous Collective and Unceded Airwaves here.
Suggested readings:
Askew, H., Snelgrove, C., Wrightson, K.R., Courturier, D., Koebel, A., … Bakker, K. (2017). Between Law and Action: Assessing the State of Knowledge on Indigenous Law, UNDRIP and Free, Prior and Informed Consent with reference to Fresh Water Resources. Sustainable Water Governance and Indigenous Law Project.
Morin, B. (2017). Where does Canada sit 10 years after the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples? Retrieved from http://www.cbc.ca/news/indigenous/where-does-canada-sit-10-years-after-undrip-1.4288480
United Nations. (2008). United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Retrieved from http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/DRIPS_en.pdf
Script: Qu’est-ce que “DNUDPA“?
Lisa Girbav: Quand on parle de droits autochtones, vous avez peut-être entendu l’acronyme “DNUDPA”. DNUDPA est l’abréviation pour la Déclaration des Nations Unis sur les Droits des Peuples Autochtones.
Cette Déclaration est une norme internationalement reconnue, de nature non-contraignante, développée par les Nations Unis. Les Nations Unis, une organisation internationale actuellement composé de 193 états membres (DNUDPA 2008, p.1, p.4). DNUDPA a été adoptée par l’Assemblée Générale en 2007 (DNUDPA, 2008, p.1, p.4). L’Assemblée Générale est composée des états membres, et fournit des “recommandations aux États sur des questions internationales” (Assemblée Générale, fonctions et pouvoirs, para. 1). Chaque état-membre obtient un droit unique à l’Assemblée Générale.
La Déclarations des Nations Unis sur les Droits des Peuples Autochtones est le résultat de nombreuses années de travail politique, commençant en 1982, alors que activistes et mouvements sociaux avaient commencé bien avant les années 80. Les peuples autochtones “cherchaient de l’aide internationale pour reconnaître et répondre aux questions autochtones” (Champagne, 2012, p. 9). Ce travail a commencé avec le Conseil Économique et Social des Nations Unis avec pour but d’atteindre le minimum de “standards qui protégeraient les peuples autochtones” (Division for Social Policy and development of Indigenous Peoples, Historical Overview, para. 1). Le premier brouillon de cette déclaration a été soumis en 1994, douze ans avant son commencement (para. 3). Selon le site web des Nations Unis, ces processus ont été lent car les États étaient réticents à certaines provisions du projet, en particulier les provisions sur l’auto-détermination et le contrôle des ressources naturelles (para. 4) qui supposent des droits de propriétés collectifs sur les territoires autochtones. Le Conseil des Droits de l’Homme des Nations Unis a adopté la DNUDPA en 2006 (para 6) et l’Assemblée Générale a adopté par la suite le premier projet de résolution la même année.
Cepandant il a fallu attendre le 13 Septembre 2007 pour que l’Assemblée Générale composée de tous les États membres des Nations Unis vote l’adoption de la Déclaration des Nations Unis pour les droits des peuples autochtones. Pendant le vote initial, la DNUDPA a été adopté par 144 états membres, avec quatre votes contre et onze abstentions. Les quatre états-membres ayant voté contre sont: l’Australie, le Canada, la Nouvelle Zélande et les États Unis.
Ces quatre États ont quelque chose en commun, ce sont tous des États relativement jeune avec une histoire bien plus ancienne d’occupation autochtone. Ce sont aussi tous des anciennes colonies britanniques. Ces colonies ont finalement développé leurs propres systèmes d’auto-gouvernance, détachés du Royaume Unis, comme États coloniaux. Ces États étaient donc inquiets que DNUDPA menaçait d’ébranler l’ordre interne qui repose sur un statu quo colonial, en particulier les provisions sur l’autodétermination et les droits de propriétés collectifs. Depuis l’adoption initiale et l’opposition à la DNUDPA, l’Australie, la Canada, la Nouvelle Zélande et les États-Unis ont retourné leurs positions et supportent actuellement la déclaration. La Colombie et les îles Samoa ont également adhérer à la déclaration depuis.
La Déclaration des Nations Unis pour les Droits des Peuples Autochtones joue le rôle d’un standard minimum pour les droits autochtones mais pour les pays adhérents la déclaration est de nature non contraignante vis à vis du droit international. La Déclaration reconnait les injustices qu’ont souffert les peuples autochtones de par “leur colonisation et la dépossession de leur terres, territoires et ressources” qui les a empêchés de pratiquer leur droit de se développer politiquement, socialement et économiquement pour satisfaire leurs propres besoins et intérêts (DNUDPA 2008, p. 2). La Déclaration reconnait également le besoin de respecter et promouvoir les droits autochtones comme ils sont soulignés au sein d’accords nationaux, notamment à travers les traités.
Sur l’auto-détermination, la Déclaration des Nations Unis pour les Droits de Peuples Autochtones, article 3 cite:
Cette partie de la déclaration affirme que les peuples autochtones ont le droit de déterminer leur propre future et statut politique sans interférence. En reconnaissant le droit des peuples autochtones à l’auto-détermination, l’Article 3 souligne aussi le droit à l’autonomie et à l’auto-gouvernance pour ce qui a trait aux affaires internes et locales ainsi que pour ce qui est des financements de fonctions autonomes (DNUDPA, 2008, p 5).
Un autre aspect important de la DNUDPA est le concept de consentement préalable, libre et éclairé comme indiqué dans les Articles 10, 11, 19, 28, 29. Le consentement préalable, libre et éclairé est la possibilité pour une partie de consentir ou de rejeter des propositions de l’ autre partie sans contrainte. Pour les peuples autochtones, cela signifie que les gouvernements et entreprises privés doivent obtenir leur consentement d’une façon juste.
La DNUDPA décrit la façon dont les états devraient consulter les peuples autochtones, à travers leurs propres “institutions représentatives”. L’article 19 cite:
La Déclaration des Nations Unions pour les Droits des Peuples Autochtones comprend 46 article au total sur 15 pages. La déclaration est disponible en ligne, si vous souhaitez la lire en entier.
Merci d’écouter le podcast de Décoloniser l’Eau: “Qu’est-ce que DNUDPA?”. Pour en apprendre plus sur le consentement préalable, libre et éclairé, écoutez le prochain podcast de Décoloniser l’Eau.
Mon nom est Lisa Girbav, animatrice radio et productrice de ce podcast. Je suis aussi Assistante de Recherche pour le projet Décoloniser l’Eau, basé sur le campus de UBC Vancouver.
Si vous voulez en savoir plus sur Décoloniser l’Eau, vous pouvez visiter decolonizingwater.ca, ou nous trouver sur Facebook et Twitter.
En apprendre plus sur le Collectif Autochtone CiTR’s et Unceded Airwaves ici.
Lectures suggérées:
Askew, H., Snelgrove, C., Wrightson, K.R., Courturier, D., Koebel, A., … Bakker, K. (2017). Between Law and Action: Assessing the State of Knowledge on Indigenous Law, UNDRIP and Free, Prior and Informed Consent with reference to Fresh Water Resources. Sustainable Water Governance and Indigenous Law Project.
Morin, B. (2017). Where does Canada sit 10 years after the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples? Retrieved from http://www.cbc.ca/news/indigenous/where-does-canada-sit-10-years-after-undrip-1.4288480
United Nations. (2008). United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Retrieved from http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/DRIPS_en.pdf
Girbav: Decolonizing Water is a water project that aims to support water security for Indigenous communities. This project brings together leading Indigenous thinkers, natural scientists, artists, lawyers, and community members. Rooted in Indigenous law, it will use the most innovative, western, scientific advancements in monitoring technology to create a hybridized water governance and monitoring program. Decolonizing Water is funded by the Social Sciences and Humanities Research Council and will run from 2016 until 2023.
Hello, and welcome to the second Decolonizing Water Lunch Lecture. Our open house episode of Unceded Airwaves at CiTR 101 FM. In this podcast, we will hear from Willow Thickson, a medical student at UBC and Gordon Christie, a UBC Law professor. This talk is in collaboration with Decolonizing Water and the Indigenous Collective at CiTR. Decolonzing Water is a SSHRC funded project. That is the Social Sciences and Humanities Research Council. Decolonzing Water is partnering with the University of British Columbia to create a prototype of an Indigenous-led community-based water monitoring program that is rooted in Indigenous law. The project aims to create tools that support Indigenous communities to implement Indigenous water laws. Decolonizing Water also aims to create suggestions for reforms to colonial water law that would enable it to make room for Indigenous water laws. This podcast was recorded and produced in the traditional, ancestral and unceded lands of the hən̓q̓əmin̓əm̓ speaking Musqueam people.
Decolonizing Water and the Indigenous Collective at CiTR are two organization that strive to keep the relationship between land and Indigenous peoples at the forefront of the work that we do to decolonize water governance and broadcast media.
My name is Lisa Girbav and I am a Research Assistant for Decolonizing Water based out of the UBC Vancouver campus. The technical recording was managed by Nikita Daywith assistance from John Q. Josh Kioke edited this talk into the podcast.
Today we will be discussing Indigenous peoples and our relationships to water in the treaty 8 territory with Willow Thickson and Gordon Christie. Here is the Decolonizing Water Lunch Lecture in partnership with the Indigenous Collective at CiTR in the Open House episode on Unceded Airwaves.
New Zealand Parliament. (2017). Innovative bill protects Whanganui River with legal personhood. Retrieved from https://www.parliament.nz/en/get-involved/features/innovative-bill-protects-whanganui-river-with-legal-personhood/
Learn more about CiTR’s Indigenous Collective and Unceded Airwaves here.
Girbav: Décoloniser l’Eau est un projet dont la mission consiste à soutenir la sécurité des ressources en eau pour les communautés autochtones. Ce programme rassemble des penseurs autochtones de premier ordre, des scientifiques, des artistes, des avocats, et des membres de la communauté. Puisant ses racines dans le Droit Autochtone, le projet fait appel aux techniques les plus innovatrices et les avancées scientifiques les plus innovatrices pour créer un programme hybride de surveillance et de gouvernance des ressources en eau. Décoloniser l’Eau est soutenu financièrement par le Conseil de recherches en sciences humaines et est actif de 2016 à 2023.
Bonjour et bienvenue sur le deuxième déjeuner conférence Décoloniser l’Eau. Notre épisode Porte Ouverte sur Unceded Airwaves à CiTR 101 FM. Dans ce podcast, on écoute Willow Thickson, un étudiant en médecine à UBC et Gordon Christie, un professeur de Droit à UBC. Cette conversation est en collaboration avec le projet Décoloniser l’Eau et le Collectif Autochtone à CiTR. Décoloniser l’Eau est un projet soutenu par le Conseil de recherches en sciences humaines. Décoloniser l’Eau collabore avec UBC afin de créer le prototype d’un programme de surveillance de l’eau, mené par la communauté autochtone et basé sur le droit autochtone. Le projet a pour but de créer des outils afin de supporter les communautés autochtones dans l’implémentation des lois autochtones sur l’eau. Décoloniser l’Eau a aussi pour objectif de suggérer des réformes aux lois coloniales sur l’eau qui permettraient de faire de la place aux lois autochtones sur l’eau. Ce podcast a été enregistré et produit sur les terres traditionnelles, ancestrales et non cédées du peuple Musqueam qui parle le hən̓q̓əmin̓əm̓ .
Décoloniser l’Eau et le Collectif Autochtone à CiTR sont deux organisations qui luttent pour préserver la relation entre la terre et les peuples autochtones au centre de notre travail et afin de décoloniser la gouvernance dans le secteur de l’eau et dans les médias audiovisuels.
Mon nom est Lisa Gibrav et je suis une Assistant de Recherche pour le projet Décoloniser l’Eau à UBC, campus de Vancouver. L’enregistrement technique est réalisé par Nikita Day avec l’assistance de Josh Kioke pour la révision du podcast.
Aujourd’hui, nous allons discuter des peuples autochtones et de relations à l’Eau sur le territoire du Traité 8 avec Willow Thickson et Gordon Christie. Voici le déjeuner conférence Décoloniser l’Eau en partenariat avec le Collectif Autochtone à CiTR dans l’épisode Porte Ouverte de Unceded Airwaves.
New Zealand Parliament. (2017). Innovative bill protects Whanganui River with legal personhood. Extrait de https://www.parliament.nz/en/get-involved/features/innovative-bill-protects-whanganui-river-with-legal-personhood/
En apprendre plus sur le Collectif Autochtone de CiTR et Unceded Airwaves ici.
Intro Script:
Welcome this Decolonizing Water podcast – the World Water Day roundtable on CiTR. In this talk, we’ll ask what happens if people put protection of water first and foremost as their priority? How would BC’s planned fossil fuel expansion and hydro-dam expansion impact watershed health and Indigenous rights? What does reconciliation that honours water as life look like, and what kinds of actions can everyday people take to protect water?
In this podcast, we’ll hear from Audrey Siegl, Carleen Thomas, Helen Knott & Caleb Behn.
Decolonizing Water is a SSHRC funded project — that is the Social Science and Humanities Research Council. Decolonizing Water is partnering with the University of British Columbia to create a prototype of an Indigenous-led community based water monitoring program that is rooted in Indigenous law. The project aims to create tools that support Indigenous communities to implement Indigenous water laws. Decolonizing Water also aims to create suggestions for reforms to colonial water law that would enable it to make room for Indigenous water laws.
The World Water Day roundtable event is taking place on the traditional, ancestral and unceded lands of the Coast Salish people, and was recorded and broadcasted live on CiTR 101.9FM from Emily Carr University. We aim to make space for voices from local Indigenous communities. We strive to be mindful of the continued presence of Indigenous Peoples in their territories, and our relationship to one another as we do our work to decolonize water governance.
My name is Lisa Girbav, I am a Research Assistant for Decolonizing Water based out of the UBC Vancouver campus. The technical recording was managed by Jon Kew and myself. Nikita Day edited this talk into the podcast.
Today we will be honouring World Water Day with a roundtable discussion between Audrey Siegl, Carleen Thomas, Helen Knott and Caleb Behn.
Audrey Siegl is an independent activist from the traditional territory of the Musqueam. She is active on grassroots environmental and social justice political front line movements. Audrey has worked on raising awareness on housing issues in Vancouver’s Downtown East Side. She’s also worked on initiatives to protect the Arctic from oil drilling and to stop grizzly bear trophy hunting.
Carleen Thomas works as a member of the Tsleil-Waututh Nation’s Treaty Lands & Resources as the Relationships & Protocol Agreements Coordinator. She’s served on Chief and Council for the Tsleil-Waututh Nation (TWN) for over 16 years. She has represented TWN on the aboriginal advisory boards of North Vancouver School District #44, Capilano University, and Simon Fraser University.
Helen Knott is Dane Zaa and Nehiyawak from the Prophet River First Nation in British Colombia. She’s an activist and poet-writer working for Indigenous land rights in Canada. Helen focuses a lot of her work on the relationship between resource extraction and violence against Indigenous women.
Caleb Behn is Eh-Cho Dene and Dunne Za/Cree from the Treaty 8 Territory of Northeastern BC. He has a law degree from the University of Victoria, and is the subject of the documentary film Fractured Land.
Here is the roundtable discussion for World Water Day from the Emily Carr campus in Vancouver.
Script d’Introduction:
Bienvenue à ce podcast de Décoloniser l’Eau – table ronde sur la Journée Internationale de l’Eau à CiTR. Dans cette conversation, nous allons discuter ce qui se passe lorsque nous faisons de la protection de l’eau une priorité. Comment le plan d’expansion d’énergie fossile et de barrages hydroélectriques en Colombie Britannique impacte-il la santé des bassins et les droits Autochtones? A quoi ressemble une réconciliation qui rend honneur à l’eau comme source de vie, et quels genres d’actions pouvons-nous prendre pour protéger l’eau?
Dans ce podcast, nous allons entendre Audrey Siegl, Carleen Thomas, Helen Knott et Caleb Behn.
Décoloniser l’Eau est un projet soutenu par le Conseil de recherches en sciences humaines. Décoloniser l’Eau collabore avec UBC afin de créer le prototype d’un programme de surveillance de l’eau, mené par la communauté autochtone et basé sur le droit Autochtone. Le projet a pour but de créer des outils afin de supporter les communautés Autochtones dans la réalisation des lois autochtones sur l’eau. Décoloniser l’Eau a aussi pour objectif de suggérer des réformes aux lois coloniales sur l’eau qui permettraient de faire de la place aux lois Autochtones sur l’eau.
La table ronde de la Journée Internationale sur l’Eau est un évènement qui prend place sur les terres traditionnelles, ancestrales et non cédées du peuple Salishes de la côte et a été enregistré et diffusé live sur CiTR 101.9FM depuis l’Université Emily Carr. Nous avons pour but de faire de la place pour les voix de communautés Autochtones locales. Nous aspirons à être conscient de la présence continue des peuples Autochtones sur leurs territoires, et de notre relation les uns aux autres alors que nous travaillons à décoloniser la gouvernance de l’eau.
Mon nom est Lisa Gibrav et je suis une Assistant de Recherche pour le projet Décoloniser l’Eau à UBC, campus de Vancouver. L’enregistrement technique est réalisé par Jon Kew et moi-même. Nikita Day a édité cette conversation pour le podcast.
Aujourd’hui nous rendons hommage à la journée internationale de l’eau avec une discussion table ronde entre Audrey Siegl, Carleen Thomas, Helen Knott and Caleb Behn.
Audrey Siegl est une activiste indépendante du territoire traditionnel des Musqueam. Elle est active auprès de mouvements environnementale locaux ainsi que des mouvements politiques de premier ordre pour la justice sociale. Audrey a conduit un travail de sensibilisation sur les problèmes de logements dans le quartier du Downtown Eastside de Vancouver. Elle a aussi travaillé sur des initiatives qui visent à protéger l’Arctique de l’exploitation pétrolière et à stopper la chasse à trophée des ours grizzli.
Carleen Thomas travaille comme membre coordinatrice Relations & Accords de Protocoles au sein du département Treaty Lands & Resources de la Nation Tsleil-Waututh. Elle a servi de Chef et Conseil pour la Nation Tsleil-Waututh (TWN) pendant plus de 16 ans. Elle a représenté TWN auprès du conseil consultatif Autochtone du District scolaire #44 de Nord Vancouver, l’Université Capilano, et l’Université de Simon Fraser.
Helen Knott est Dane Zaa et Nehiyawak de la Première Nation Prophet River en Colombie Britannique. Elle est activiste et écrivain-poète et œuvre pour les droits Autochtones au Canada. Helen concentre une grande partie de son travail sur la connexion entre la ressource extractive et la violence envers les femmes autochtones.
Caleb Behnest Eh-Cho Dene et Dunne Za/ Cree du Territoire Traité 8 du nord-est de la Colombie Britannique. Il détient un diplôme de Droit de l’Université de Victoria et est le sujet du film documentaire “Fractured Land”
Voici la table ronde à l’occasion de la Journée Internationale de l’Eau, enregistré depuis le campus Emily Carr de Vancouver.
On March 10th, Decolonizing Water Project teamed up with UBC CiTR’s Unceded Airwaves to host a lunchtime lecture with filmmaker Rosemary Georgeson and Jessica Hallenbeck.
Suggested Book readings:
Von Der Porten, S., De Loe, R. C., & McGregor, D. (2016). Incorporating indigenous knowledge systems into collaborative governance for water: Challenges and opportunities. Journal of Canadian Studies, 50(1), 214.
William, G., & Armstrong, J. (Eds.). (2015). River of Salmon Peoples. Canada: Theytus Books.
Learn more about CiTR’s Indigenous Collective and Unceded Airwaves here.
Le 10 Mars, le projet Décoloniser l’Eau a fait équipe avec UBC CiTR Unceded Airwaves afin d’animer un déjeuner conférence avec les réalisatrices Rosemary Georgeson et Jessica Hallenbeck.
Lectures suggérées:
Von Der Porten, S., De Loe, R. C., & McGregor, D. (2016). Incorporating indigenous knowledge systems into collaborative governance for water: Challenges and opportunities. Journal of Canadian Studies, 50(1), 214.
William, G., & Armstrong, J. (Eds.). (2015). River of Salmon Peoples. Canada: Theytus Books.
En apprendre plus sur le Collectif Autochtone CiTR et Unceded Airwaves ici.